Дух государства и исторический процесс. Часть I
В настоящем эссе делается попытка осознания того, что же такое отбирается в эволюционном процессе современного этапа, обеспечивая его главную магистральную струю.
Введение
В рамках теории Макроэволюции / Большой Истории / Мегаистории протекающий сейчас временной период назван “The Modern Revolution” и связывается с ускоренным развитием человечества в Современности. Лидирующим элементом данной стадии эволюции на Земле с очевидностью являются современные государства, представляющие собой кластеры корпораций, которые те корпорации, которые отвечают за легальное насилие, признают «своими».[1]
В части современных государств с начала текущего периода (XVIII-XIX вв.) мы можем также зафиксировать переход от чисто административно-силовых корпоративных кластеров к таковым, которые обогатили свою практику разным ранее не включенным: и системами социального страхования своего населения, и заботами об образовании, экономике, культуре, спорте, и прочими другими несиловыми функциями.
Государства и государственность
То, что основной эволюционный процесс сейчас идет на социальном уровне, подтягивает к рассмотрению соответствующие теории Никласа Лумана, в которых социальные системы, как системы самовоспроизводящиеся, формуются операциями коммуникации и могут контролировать как свои элементы, так и свои границы. Представления Лумана хорошо принимают в себя такую метафору, как социальный организм – социор (Ю.И. Семенов), где социоры тождественны лумановским социальным системам, заполняющим экосистему социальности Земли: общество по Луману – понятие всемирное, граничащее лишь с психическим и природным.[2]
Современные государства по Луману являются «сборкой» из политической, правовой, экономической и других подсистем – того, что имеет свою уникальную функцию и коммуникационный код для операций своего воспроизводства. Например, для экономики кодом является «уплачено / не уплачено», для правовой подсистемы – «законно / незаконно», для политики – «власть / подчинение», и т.д. Забегая вперед, можно отметить, что для государств в целом таким кодом будет то, что обеспечивает легитимацию государственной гегемонии, механики автопоэзиса (самовоспроизводства в своих границах) государства, – «доверие / недоверие граждан».[3]
Общее в устроении именно государственного автопоэзиса имеет смысл посчитать государственностью – тем самым определяющим качеством государств на планете, которое и только которое делает таковыми какие-либо социоры-претенденты. И тогда возникает естественный вопрос: а нет ли чего особенного в государственности, в ее автопоэзисе? Чего-то такого, что именно обеспечивает их, государств, постоянное воспроизводство, а, следовательно, и существование во времени. Того, что ломается в государственном автопоэзисе, приводя к соответствующим коллапсам, вроде того, что произошло с СССР в 1991, или с Сирией в 2024? И тут к рассмотрению всплывает понятие гегемонии (Антонио Грамши), того, чья делегитимация часто сопровождается крахом прежней государственности, и учреждением новых гос-социоров.
Причем гегемония в данной работе вводится именно как поле государственного автопоэзиса, задающее и то, что Мишель Фуко называл микрофизикой власти, и государственные институты в смысле Дугласа Норта – законы, положения, нормы, инструкции, понятия и прочее такое, и конкретные писанные и неписанные правила жизни людей в поддерживаемом государством институциональном поле, включая госаппарат, и обычную работу всех многочисленных механизмов социализации людей в данном государстве, создание и поддержание в их головах психо-социального комплекса «как тут, в нашем государстве, следует жить», и разное другое соответствующее.
Гражданские религии
Так введенная государственная гегемония, в частности, проявляется в том, что многие исследователи начали изучать под термином гражданская религия (Р. Белла). Основой гражданской религии является положение, что в фундаменте любого политического единения лежит какой-то сакральный комплекс.[4]
В части определения и классификации гражданских религий переформатируем известную схему Эмилио Джентиле[5], и будем использовать термин гражданские религии именно для обозначения общего класса соответствующих феноменов, подклассы которого будут определяться тремя дихотомиями: (1) установка сообщества на тоталитаризм или на делиберативные коммуникационные практики, (2) установка на географическую безграничность или ограниченность своего влияния (имперскость vs державность), и (3) установка на демократичность vs авторитарность принципов правления.
Первое измерение предложенной классификации задается отношением к монополии обретенной политической системой государства «истины»: либо система взглядов элиты государства является единственно верной и все упирающиеся в инакодумании должны быть «изведены», чем, например, славятся тоталитарные режимы; либо элита понимает, что сегодняшняя очевидность в ее миропонимании когда-то была маргиналией, и потому защищает безвредные для себя меньшинства и стимулирует делиберативные практики согласования интересов групп / партий разных систем взглядов внутри обще-понимаемого единства.
Второе измерение отражает психологическую установку элиты государства на географическую безграничность своего влияния: либо «у наших устремлений нет границ» (империи), либо «вот наша национальная территория, и пусть соседи живут как хотят – только чтобы мирно и безвредно!» (национальные государства / державы).
Наконец, третье измерение связано с обретением элитой государства социальной технологии мирной и гласной замены «самого главного начальника» без его на то согласия. Либо данная технология практически используется в государстве, что характерно для тех политических режимов, которые страны обобщенного Запада называют демократиями, либо нет, и это в их лексике суть автократии / авторитарные режимы.
Возвращаясь к схеме Э. Джентиле[5], то, что он называет просто гражданской религией, отражает делиберативно-национально-демократические порядки, а его политические религии – они о тоталитарно-авторитарных государствах. Гражданские религии обычных автократий, увы, находятся вне его схемы. Как и гражданские религии существовавших и существующих империй[6].
Некоторые аспекты связи социального и психического
Может ли человек со своего психического уровня ощутить то, что мы ввели выше как гегемонию включающего его государства? Как он может прочувствовать свое участие в функционировании соответствующих компонентов государственного автопоэзиса?
Рассмотрим некоторые конфликтные ситуации, которые сейчас (декабрь 2024) – на слуху. Например, что это такое – то, что зовут deep state, американское «глубинное государство», с чем уже довольно долгое время борется Президент Дональд Трамп? Там ведь не видно персоналий, т.е. это как-то согласованная по головам неполитического персонала американского госаппарата доксическая установка о том «как надо», компонент той самой государственной гегемонии, которую мы ввели выше. И проблема Трампа в том, что эта самая установка не совпадает с его намерениями и приказами, воспринимая их как «шум» от ничего не понимающих «случайных людей», занявших в этом самом госаппарате политические посты. Примерно также «утрясаются» среди европейской элиты инициативы венгерского лидера Виктора Орбана. Можно вспомнить и другие случаи персональных и групповых конфликтов верхнего уровня в разных государствах.
В общем-то «корпоративный дух», доксическое единение людей на верхних постах, оно проявляется во всех корпорациях, ибо в корпорациях как социальных организмах, претендующих на существование дольше человеческой жизни, естественно существует свой автопоэзис: люди на постах меняются так, чтобы корпорация продолжала бы работать не хуже, чем до того.
На уровне же государства вырабатывается свой «дух», непонимание которого отнюдь не способствует карьере человека. И именно этот «дух», дух государственной гегемонии, дух государственного автопоэзиса, соревнуется с другими аналогичными в продолжающейся эволюции. Примерно как о том в свое время говорил Гегель.
Заключение
Вот так и получается, что основным в эволюционном отборе на текущей стадии эволюции являются их механики автопоэзиса, их системы воспроизводства государственности. Основными компонентами данных механик являются сообщество людей, заполняющих топовые позиции в государственных корпорациях, и их гражданская религия – то, что согласует их, этих людей, сознания и формует их поведения так, что возникает единый коллективный субъект их действия.
При этом столь же важным компонентом государственного автопоэзиса является гегемония, система легитимации государственного устроения и функционирования населением контролируемой государством территории:
Вселенский опыт говорит,
что погибают царства
не оттого, что тяжек быт
или страшны мытарства.А погибают оттого
(и тем больней, чем дольше),
что люди царства своего
не уважают больше.(Б. Окуджава – Б. Слуцкому, 1968)
Кандидата же на лидерство в следующем (под)периоде эволюции – кластер государств, координируемый орденом / движением – я рассмотрю в следующем своем эссе.
[1] Крупкин П.Л. Россия и Современность: Проблемы совмещения. М.: Флинта: Наука, 2010. С.108.
[2] Общество / земная социальность у Лумана граничит с психическим (где самовоспроизводящимися системами являются сознания, а основная операция – мышление), жизнью (где таковыми являются клетки / организмы, а операцией – организация материальных и энергетических потоков), и неживым веществом. Кстати, можно отметить, что в перспективе макроэволюции жизнь имеет самостоятельное эволюционное значение, а психическое и социальное развивались в связке.
[3] Здесь можно еще отметить первичный коммуникационный код любой социальности – «свой/чужой».
[4] Крупкин П.Л. СВО: О гражданских религиях сторон конфликта // Социология религии в обществе Позднего Модерна. 2024. Т.13. ?1. С.40-48.
[5] Э. Джентиле (в книге: Политические религии: Между демократией и тоталитаризмом. СПб.: Владимир Даль, 2021. С. 344-345) различает политические и гражданские религии:
«Политическая религия – это форма сакрализации политики, имеющая эксклюзивистский и фундаменталистский характер; она не приемлет сосуществования с другими идеологиями и политическими движениями, отрицает автономию индивида по отношению к обществу, предписывает обязательное соблюдение своих заповедей и участие в политическом культе, одобряет насилие как легитимную форму борьбы против врагов и как инструмент возрождения человека; она занимает враждебную позицию по отношению к традиционным институциональным религиям, стремясь искоренить их или же стараясь установить с ними симбиотическое отношение, когда политическая религия стремится включить традиционную религию в собственную систему верований и мифов, оставляя за ней подчиненную и вспомогательную функцию.
Гражданская религия – это форма сакрализации коллективного политического организма, которая не отождествляется с идеологией какого-либо одного политического движения, утверждает отделение церкви от государства, и даже если она постулирует существование сверхприродного существа, понимаемого на деистический лад, то сосуществует с традиционными институциональными религиями, не идентифицируясь ни с одним отдельно взятым вероисповеданием, поскольку она позиционирует себя в качестве общего гражданского символа веры, находящегося над партийным и конфессиональным разделением и признающего значительную автономию индивида по отношению к сакрализованному сообществу, и призывает к добровольному консенсусу».
[6]
Имперское измерение позволяет оттенить интересные моменты. Например, фашизм Франко был вполне себе национальным, а фашизм / нацизм Гитлера – имперским. Франция была демократией и империей в XIX веке, и является демократией и национальным государством в XXI веке. И т.д.
Редакционный комментарий
2025 год станет, бесспорно, переломным годом. Он открылся совершенно немыслимой ранее в приличном обществе дискуссией, имеют ли право Соединенные Штаты приобрести Гренландию, будто 57 тысяч человек — число жителей острова — это «крепостные крестьяне», которых можно приобрести, выкупив землю у их хозяина. Часть российских консерваторов уже с восторгом делит карту миру на зоны, которые «выкупим» мы и которые «захватят» «они». Соблазн крепкой «империалистической дружбы» силен как никогда. В какой-то степени это выход на поверхность капиталистической мир-системы то, что имплицитно было заключено в ней с самого начала — принцип гегемонии и то самое скрытое разделение на «господ» и «рабов», которое, согласно Кожеву-Фукуяме, должен был отменить пресловутый «конец истории». Не окажется ли 2025 год 1989 годом наоборот? И кто станет новым Фукуямой, который увидит реальный «конец истории» в том, что происходит именно сейчас, а не 36 лет назад?
Обсуждение
Пишите нам свое мнение о прочитанном материале. Во избежание конфликтов offtopic все сообщения от читателей проходят обязательную премодерацию. Наиболее интересные и продвигающие комментарии будут опубликованы здесь. Приветствуется аргументированная критика. Сообщения: «Дурак!» – «Сам дурак!» к публикации не допускаются.
Без модерации вы можете комментировать в нашем Телеграм-канале, а также в сообществе Русская Истина в ВК. Добро пожаловать!
Также Вы можете присылать нам свое развернутое мнение в виде статьи или поста в блоге.
Чувствуете в себе силы, мысль бьет ключом? Становитесь нашим автором!
Давайте устаканивать терминологию. 🙂
С регистрацией у меня пока что-то не ладится. 🙁 Дискуссию легче вести в телеге…
это верно… ее всегда надо устаканивать )
☝️
И все-таки, хотелось бы немного подробнее узнать, что автор понимает под термином “дух государства”? Каков, например, дух России, или дух США?
Добрый вечер. Подбираюсь к строгой фиксации этого понятия… Пока, опять же обобщенно, это гражданская религия – см. детали здесь: https://vk.ru/@-228604469-svo1-o-grazhdanskih-religiyah-storon-konflikta Но будет ли гражданской религии достаточно для самовоспроизводства государственности? – пока вопрос. В необходимости сомнений у меня уже нет: каждое политическо единство имеет в своей основе сакральный комплекс!
И вопрос достаточности упирается опять же в гегемонию. Религия бывает есть – а в не никто не верит… Как недавно Сирия… Или – СССР времен коллапса…
Согласен, гражданская религия – это многообещающее поле для исследований, опять же – интересный ракурс рассмотрения общественных и государственных процессов. Но нет ли здесь путаницы в понятиях? Я лично придерживаюсь мнения, что “духовность” и “религия” – это, как говорят в Одессе, две большие разницы… и дело тут вовсе не в гегемонии )))
И, кстати, Павел! Вы как автор можете на сайте заходить в систему в своем аккаунте ))) тогда не придется ждать, когда ваш коммент будет одобрен…